Por Edgar Vidaurre

Escribir ha sido siempre y sigue siendo un acto sagrado. Y
digo sagrado en el sentido de que la “sacralidad” es aquella
significación que tienen las vinculaciones del ser humano con
el mundo en su pureza original. Tal vez por ello podríamos
decir que el acto de escribir puede igualmente no tener esa
significación que lo sacralice. Sin embargo, a pesar de esta
ambivalencia, el hecho de registrar de manera escrita y al
mismo tiempo comunicar ese registro, ha constituido el logro
más elevado del ser humano, en cuanto a evidenciar su
semejanza con las fuerzas creadoras (como quiera que se
llamen), y a su resonancia con las vibraciones que
provocaron la formación del mundo y su permanente e
incesante despliegue existencial.
Desde los inicios de la escritura, vale decir desde los sumerios
y los egipcios, siguiendo con la formación de los primeros
alfabetos proto-sinahítico, arameo, hebreo, sánscrito, griego
y latino, así como los ideogramas orientales, los escribas o
escritores formaban una casta especialísima, sagrada e
intocable. Los escribas y escritores tenían por ello un carácter
de iniciados y portadores del secreto y del misterio de la
creación. Hoy en día, y en muy corto tiempo, las sociedades
han provocado una masificación de la comunicación escrita,
una alfabetización globalizada de los pueblos, fenómeno que
ha hecho más generalizada la actividad de escribir y registrar
la historia de la humanidad. Sin embargo y a pesar de esta
masificación, a veces indiscriminada de esta actividad
sagrada, creo que aún los escritores siguen siendo y
constituyendo esa luz y esa guía espiritual, que de manera
humilde le otorga la gracia y el don de replicar el verbo inicial,
el aliento del ánima mundi en términos humanos.
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Estamos en el siglo XXI, es decir el segundo milenio después
de Cristo, y a pesar de los avances in-imaginados en materia
de conocimiento y comunicación de la humanidad y la
sensación de que siempre hemos tenido la comunicación
escrita como manifestación y expresión de esos avances, la
escritura aparece apenas hace un poco más de 5.000 años.
En un ensayo sobre el mito poético, decía que el hombre ?
aún nosotros hombres de esta actualidad pensada y medida
de manera dimensional? contiene dentro de sí, los elementos
resonantes de la creación, por ello es capaz de
sintonizarse con las vibraciones que animan al universo. Esa
vibración que se manifiesta a nosotros en forma de sonido en
el plano físico y en éxtasis en el plano anímico, es captada
por el ser humano a través de todos sus elementos sensibles
perceptivos e intuitivos. Ese diálogo entre universo y ser
humano se complementa con la aparición del sonido
humano. La reproducción perfecta que hace el hombre con
su voz de los sonidos universales y abstractos del universo y
de los sonidos francamente manifiestos a su mundo sensible,
como los sonidos del planeta que habita: el sonido de las
aguas, de los vientos y de la naturaleza. El hombre recrea el
mundo a través del sonido. Es así entonces como el ser
humano es receptor de las vibraciones implícitas en la
dinámica de la creación y a su vez es emisor de esas mismas
vibraciones a través de su voz, constituyendo así un proceso
de simbolización sonora del mundo que lo rodea.
Esta simbolización sonora desembocará en la simbolización
escrita que pueda reflejar de manera permanente e indeleble
al mundo sensible en primera instancia ?y posteriormente el
mundo psíquico? nacerán los primeros alfabetos, las
primeras letras que ordenarán de alguna manera el lenguaje
dialogante entre el hombre y el universo y entre toda la
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especie humana. Inicialmente los sonidos que emitía el
hombre simbolizaban a través de jeroglíficos y símbolos
gráficos, las formas manifiestas y visibles de su entorno,
como las formas de la naturaleza, su propio cuerpo y algunos
fenómenos naturales. Más adelante surgirán símbolos más
complejos que involucran y abarcan eventos en toda su
dinámica, como la labranza de la tierra y la caza de animales;
todas estas actividades del hombre ejecutadas con sentido
sagrado y vinculante, precedidas o sucedidas por rituales que
también fueron simbolizados a través de letras y símbolos,
hasta llegar a la simbolización de todas las actividades
cotidianas y extraordinarias del hombre en su mundo social
y político.
El mundo en general, y Venezuela en particular, está
sumergido de manera circunstancial en una crisis de amplio
espectro que involucra lo individual y lo colectivo. Todos los
paradigmas humanos y meta-humanos están en una etapa
histórica de deconstrucción. Ya los viejos y cambiantes
paradigmas están perdidos en esa historia y estamos
presenciando el retorno a la naturaleza y a las fuerzas
trascendentes de la creación. La pandemia general le ha
recordado a la humanidad y al hombre que hay algo que nos
trasciende y nos determina más allá de los paradigmas
sociales, políticos, económicos y científicos, para devolvernos
con fuerza a los paradigmas eternos de la Belleza y del
asombro. Y es por ello que, justamente a nosotros, los
escritores de este momento dimensional ?en espacio y
tiempo? nos toca asumir la responsabilidad sagrada de
seguir registrando, expresando y comunicando el despliegue
existencial de la humanidad, pero sobre todo resaltar el
vínculo de esa existencia con los aspectos esenciales y
universales que nos unifican y nos mantienen bajo la
conciencia de que somos un todo, que la humanidad es un
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ente trascendente a nuestras duraciones y a nuestras
historias individuales. Dentro del ciclo del tiempo, hoy nos
toca celebrar el Día del Escritor en este espacio geográfico
puntual que se llama Venezuela, y además como
reconocimiento al genio de Don Andrés Bello, escriba sagrado
de esta tribu hispano-hablante, que suscriben más de
500.000.000 seres humanos.
El Círculo de Escritores de Venezuela ha querido rendir
homenaje a todos los escritores a través de esta antología,
sean venezolanos o no, pues ser escritor nos otorga una
ciudadanía cósmica y universal (narradores, poetas,
dramaturgos, periodistas, historiadores, cronistas, críticos,
ensayistas, internautas, blogueros, twitteros, instagrameros
y facebuqueros), exhortándolos a ejercer este oficio en estado
de gracia, con sentido de sacralidad, con plenitud, con
seriedad, con severidad, con pasión, con creación, para que
nuestro registro de la humanidad y su despliegue en este
nuestro tiempo, con sus angustias y sus esperanzas, sus
horas claras y sus horas oscuras, y a través de nuestra alma
y nuestra conciencia individual y colectiva, les siga
ratificando a las generaciones futuras, que el arte y la vida
del ser humano tienen sentido, que no son en vano, que como
diría el poeta no es un inútil registro.
Edgar Vidaurre

Presentación del El vuelo y la claridad, Antología de escritores en tiempos de pandemia. Publicado por Editorial Diosa Blanca en coedición con el Círculo de Escritores de Venezuela. Diciembre de 2020

Eugenio Montejo: Un viaje de la memoria a la eternidad

Por Magaly Salazar Sanabria

Entré en el Alfabeto del mundo (1986) para buscar “El canto del gallo”, llegué tarde porque lo había encontrado primero que yo, mi maestro Adriano González León, a quien Eugenio Montejo, le había dedicado el poema. Además, Adriano, después de haber escrito el hermosísimo “Cántico de Jajo”, -se celebraba entonces, el IV Centenario de la muerte de San Juan de la Cruz- se había ganado unas cuantas indulgencias y un puesto en el cielo pidiendo al Santo que perdonase las  palabras de Quevedo, Cervantes, Baudelaire,  Rimbaud, Anaís Nin, César Vallejo, José Antonio Ramos Sucre, otros y él mismo, y Dios y San Juan le confirieron ciertos privilegios. Así pudo acercarse al canto del gallo primero que todos nosotros. Confieso que la vinculación del poeta Montejo con la naturaleza y sus elementos me conmueveporque el poeta andaba  en la búsqueda del alma de las cosas.  Descubrí, como dice el poeta,  que:  “El canto está fuera del gallo; / estácayendo gota a gota entre su cuerpo,/  ahora que duerme en el árbol. / bajo la noche cae, no cesa de caer / desde la sombra entre sus venas y sus alas /El canto está llenando, incontenible,/ al gallo como un cántaro;/llena sus plumas , su cresta, sus espuelas, / hasta que lo desborda y suena inmenso el grito/ que a lo largo del mundo sin tregua se derrama. / Después el aleteo retorna a su reposo / y el silencio se vuelve compacto./ El canto de nuevo queda fuera / esparcido a la sombra del aire. / Dentro del gallo sólo hay vísceras y sueño / y una gota que cae en la noche profunda, / silenciosamente, al tic-tac de los astros”. Luego de reposar los latidos del alma, me atrevo a decir que en Montejo, las palabras de su escritura se constituyen en un espejo que refleja el complejo mundo interior del poeta, de esta manera,  se universaliza su mapa íntimo, sus obsesiones,  preocupaciones, su sensibilidad.

Se trata de vivir en el poema,  hacer de él una escritura vinculada a la vida con toda su energía trascendente. Por  eso, se alimenta de la memoria y del subconsciente. La memoria tiene para el poeta una capacidad de resurrección. De tal manera, va creando símbolos e imágenes que nos revelan su visión del mundo totalmente conectada con el subconsciente colectivo y a un conocimiento de sí mismo, al onirismo que restituye poderes mágicos y que proporciona a su poesía un valor semántico firme y muy característico de la obra del poeta, sobre todo, en lo que se refiere a su percepción  de la muerte, de la vida, de lo efímero del tiempo, de la desposesión y la nostalgia. Por eso, su voz se inscribe  entre las mejores de la poesía venezolana contemporánea y en la más hermosa     tradición de la lengua castellana. Según, López Ortega(2005), en Letras libres,expresa: “Pocas lenguas, en verdad reúnen en un mismo seno a: Quevedo y Octavio Paz, a Góngora y Lezama Lima, a San Juan de la Cruz y Rubén Darío, a Antonio Machado y Jorge Luis Borges, a García Lorca y César Vallejo, a Sor Juana Inés de la Cruz y Blanca Varela, a José Antonio Ramos Sucre y Juan Sánchez Peláez”

Y para tatuar su nombre entre los grandes de la lengua castellana, Montejo acude a la memoria que es el manantial de donde procede toda la sustancia poética del autor deElegos, (1967) Muerte y memoria (1972), Algunas Palabras (1976),  Terredad,(1978),Trópico absoluto, (1982) Alfabeto del mundo (1988), Adiós al siglo XX (1997),Partitura de lacigarra, (1999), Papiros amorosos(2002),Fábula del escriba (2006) y también de los ensayos: Laventana oblicua (1974), El taller blanco  (1983). Y los libros de escritura heteronímica: El cuaderno de Blas Coll (1981), Guitarra del Horizonte por Sergio Sandoval (1994), El hacha de seda por Tomás Luden (1995) y Chamario, libro de rimas para niños por Eduardo Polo (2004).Es importante señalar que   en la obra poética de Montejo el recuerdo es una convocatoria. La memoria ocupa el sitio del presente. Instante y memoria son lo mismo.Hay magia en la recuperación de los mithos, y èsto lo podemos observar en las imágenes hechas palabras. La poesía de Montejo, se constituye en un sí a la vida y en un ansia de trascendencia existencial. Sus palabras sencillas permiten la comprensión, pero  guardan con celo la sabiduría atávica, que de alguna manera, propone una reflexión acerca de lo que somos o pretendemos ser tras los meandros interiores, los miedos, los problemas existenciales. El poeta apela a la memoria  afectiva personal, mira al interior del yo para después hablar a lo exterior,  a través de esa mirada, se acerca a la nervadura del subconsciente colectivo y lo expresa en metáforas e imágenes vinculadas a su visión del tiempo,  de la vida y la muerte hasta llegar a Dios.

La imagen, según La poética del espacio de  Bachelard (1995) “es una manifestación del psiquismo del individuo”. En las imágenes de Montejo van unidas el alma y espíritu, o sea,intuición e intencionalidad.

En cuanto a los símbolos más utilizados por el poeta caraqueño ensayista y crítico literario,nacido en 1938,encontramos: la casa, los pájaros, la tierra, el árbol, la ciudad, el viaje, el río, el caballo. Son trascendentes los elementos simbólicos  que revela la mirada interior del poeta: a)  La ausencia / presencia de Dios, b) La dicotomía vida/ muerte c) El tiempo.

Asimismo, el poeta marca distancia con respecto a la sociedad en que vive, el hombre se presenta como un ser exiliado. Con relación a la muerte la considera como un espacio más de la vida. Los vivos y los muertos se reencuentran en el presente, y los habita un sentimiento de orfandad. En Trópico absoluto (1982) leemos el poema “Mis mayores”

“Mis mayores me dieron la voz verde/ y el límpido silencio que se esparce /allá en los pastos del Lago Tacarigua / Ellos van a caballo por las haciendas. /Hace calor. Yo soy el horizonte / de ese paisaje adonde se encaminan”. Como podemos observar, los muertos se mueven, actúan y viajan. La figura del caballo, como en otros poemas, hace que la vida y la muerte se encuentren. La memoria le da sentido a esta coincidencia. Del libro Terredad (1978), En el poema “Labor”, hay una aproximación a la ausencia y presencia de Dios: Leamos:” Para  que Dios exista un poco más /-a pesar de sí mismo- los poetas/ guardan el canto de la tierra./ Para que siempre esté al alcance / la cantidad de Dios / que cada uno niega diariamente / y que puedan ser al fin ateos / los hombres, las nubes, las estrellas,/ Los poetas en vela hasta muy tarde / se aferran a viejos cuadernos. / Dios rota en sus eclipses / y se deja soñar desde muy lejos. / En  medio de la noche/ las sombras borran las ventanas / de rectos edificios /. Son pocas las lumbres encendidas / que tiemblan a esa hora / en la intemperie /, son pocas, pero cuánto resisten / para inventar la cantidad de Dios /que cada uno pide en sueño”.

En el poema “Nocturno al lado de mi hijo”, del libro  Algunas palabras (1976) destacamos el tratamiento del tiempo: “Despacio la noche me reintegra / al áspero silencio / que esparcen atónitas estrellas / mientras mi hijo duerme /. Allí en su sueño, tras las nieblas / que nos separan, crece el árbol / por donde torna hacia otro día / mi sangre que aún en él es verde. Allí mi infancia se reencuentra / entre la magia de sus ríos / al otro lado del espejo (…) De padre a hijo la vida se acumula / y la sangre que dimos se devuelve y nos recorre en estremecimiento. / las horas caen de estalactitas / con un ardor silente / que empaña las vidrieras. Quedan pocas estrellas. Es tarde./ Llegan más sombras a mi mesa/ que se añaden al coro / de almas que me preceden./ Junto a la transparencia de mi hijo / sigue el bracero de los labios / mezclándonos las voces / en un salmo de amarga sobrevida / que da terror y quema.”  El tiempo ha girado y se cierra con dolor y angustia. La transmisión heredada de padres a hijos, al final del ciclo,es de gran desamparo. Montejo  acerca el tiempo imaginario al real.

Todas estas consideraciones confirman que nuestro poeta juega con su memoria y crea persecuciones, encuentros, búsquedas, viajes, ausencias. Es como si el tiempo se mirase a sí mismo. El universo es visto con cierta intimidad, como dice Guillermo Sucre, en La máscara, la transparencia (1975): Un mundo poético que se sitúa entre “ la nostalgia de lo cósmico inmortal y la desacralización del presente(…) pero sin entregarse  a ningún patetismo, sin acentuar una dualidad irreconciliable”. Así, la ciudad es un pretexto para que el poeta exprese el conflicto entre el sentido mítico del mundo y el desarraigo.

“La vida toma aviones y se aleja/ sale de día, de noche, a cada Instante / hacia remotos aeropuertos,”dice el poeta en el Poema La Vida  de Algunas Palabras. Pero la vida no sólo toma aviones sino barcos, trenes, caballos y en este peregrinaje tropieza con obras pictóricas como la de Uccelo, hoy 6 de agosto, cuya razón de ser es un caballo que estuvo en Hiroshima. Es un caballo del exterminio,” Uccello lo cubrió con capas de pintura / lo borró de su siglo,/ y hoy aguarda en el fondo de la cuadra/ con los jinetes del Apocalipsis.» También  se quema al mirar el autorretrato de Rembrant pintado en su final de vida. Recuerda la línea de Mondrian sobre sus ojos, la talla antigua de La Anunciación y su terrible momento, se acerca a los compases del jazz, descubre la casa en el cuerpo de la mujer “porque al entrar nunca se sale”.

Añora la Caracas de su niñez: “Tan altos son los edificios que ya no se ve nada de mi infancia”. Además, Islandia es para él una imposibilidad donde se demuestra su insatisfacción y la importancia del deseo. “Nunca iré a Islandia. Está muy lejos/ A muchos grados bajo cero./ Voy a plegar el mapa para acercarla./ Voy a cubrir sus fiordos con bosques de palmeras”. Se detiene a oír  la conversación de los árboles y al escuchar el grito de “un tordo negro, ya en camino a casa,/ grito final de quien no aguarda otro verano, / comprendí que en su voz hablaba un árbol, / uno de tantos/ pero no sé qué hacer con ese grito, /no sé cómo anotarlo”. También escribe sobre la soledad del mar o reflexiona sobre Los Amantes: “Se amaban. No estaban solos en la tierra; tenían la noche, sus vísperas azules, sus celajes” así manifiesta que el cuerpo es un lugar común que pertenece “al tiempo de la tierra, no al de los relojes .  Se detiene a contemplar el Orinoco que (…) “pasa por nosotros/ pero su extraña transparencia/ algo siempre se lleva”. El Orinoco es como la vida.En su deambular, el poeta se encuentra con Bolívar y dice:“Bolívar es el primero de todos nuestros ríos pero el más solitario” (…) “Cuando sale al océano ya se encuentra muy pobre” o estos versos: “Adentro de nosotros Bolívar se desborda,/nos hundimos en su rumor profundamente/ y dejamos que en las ondas nos lleve/ despacio, de la mano, entre el sueño y el agua”. Como podemos observar, la escritura de este gran andariego está frente a un mundo en movimiento.

La Ciudad la representa en Manoa del libro Trópico absoluto (1982). La Imaginación hace de  esa ciudad legendaria una ciudad real. Según Francisco José Cruz Pérez, expresa: “La ciudad  también es la metáfora de la imposibilidad y del desarraigo, así como el espacio real del extravío, de la soledad, de la incomunicación.” En «Mural escrito por el viento» del libro Trópico absoluto,  El poeta lo dice de esta manera: “Una ciudad no es fiel a un río ni a un árbol / mucho menos a un hombre”

Y para culminar, deseo que tomen con amor su cantidad de Dios y sea de provecho y también les dejo un mensaje del poeta: El canto del gallo, que oímos al principio es un canto de esperanza para Venezuela. Este mensaje se los envía desde  el lugar donde las voces de las cigarras convergen con el canto del tordo, los pájaros, los ríos, los árboles, el mar, las casas, los viajes,  desde el lugar donde “La poesía cruza la tierra sola /apoya su voz en el dolor del mundo / y nada pide /ni siquiera palabras (…) Del libro: Adiós al siglo XX (1992).

Caracas, 24 de septiembre de 2017

Magaly Salazar Sanabria

Nació en La Asunción , Licenciada en Letras en la U.C.V., Magíster en Literatura Hispanoamericana en la U.P.E.L. Estudios de Doctorado en la Universidad de Barcelona, España en Filosofía y Ciencias de la Educación. Doctora en Cultura Latinoamericana y del Caribe de la Universidad Pedagógica Experimental Libertador,  Nombre de la Tesis: “El mar y la religiosidad en la canción popular y tradicional margariteña desde una visión poética”.Secretaria General de la Asociación de Escritores de Venezuela, Zona Metropolitana de Caracas.1989-1992 . Representó a Venezuela como Directora del Capítulo de Caracas (III Encuentro de las Academias Iberoamericanas de Poesía), en Georgetown University, Washington USA.1997. En University of West Indies de Barbados  dictó el curso  Cultura Latinoamericana, auspiciado por la Cancillería Venezolana, (sept-Dic 1998). Secretaria de Actas del Círculo de Escritores de Venezuela 1995–2000. Directora de la Casa de la Cultura “Monseñor Nicolás E. Navarro” de La Asunción,  2000-2003.Actualmente,Vicepresidenta del Círculo de Escritores de Venezuela, miembro del Pen Internacional y ExSecretaria de Actas de la Asociación de Profesores del Pedagógico de Caracas.  .Condecoraciones: “Orden al Mérito en el Trabajo”, Primera Clase y “Orden Andrés Bello”, Corbata.  Premio Regional “Casto Vargas León”, Mención Poesía. 2001, Nueva Esparta. Diploma de Honor, Concurso Lincoln-Martí, Miami, 2006. Orden Rafael “Fucho” Suárez,(2012) concedida por el Consejo Legislativo del Estado Nueva Esparta por Méritos Literarios. Segundo Lugar en Poesía del V Encuentro Nacional de la Asociación de Profesores Universitarios Jubilados y Pensionados de Venezuela. Maracaibo (2013). Orden Profesor “Augusto Núñez”. Única Clase,  27 de Junio 2014. Premio “Simón Bolívar”, a la Trayectoria Literaria, otorgado por el Teatro Internacional “Simón Bolívar de  Juangriego. 2016..En 2011, fue Jurado de la XVIII Edición de la Bienal “José Antonio Ramos Sucre” Mención Poesía. Universidad de Oriente. En el Vicerrectorado de Extensión de la UPEL, dirigió la Revista  de la Universidad Pedagógica Experimental Libertador “Opinión Pedagógica”, Más tarde, fue Co-Directora de la Revista “Topoi” del Departamento de Castellano y Literatura del I.P.C.Obra publicada: No apto para los ritos de la sacralización, (1978) Ardentía, (1992) La Casa del Vigía, (Mención de Honor Fondene) (1993). Bajío de sal, (1996) Levar fuegos y sietes, (1998) Traducida al árabe por el Dr. Abdul Zabour. Cuerpos de resistencia (2006), Caudalía,(2010) Primera edición. Publicarte, Caudalía (2013) Segunda edición- El Pez Soluble. Andar con la sed (2016) . En Co-autoría: Lo visible, lo decible, Quaterni Deni. El verbo iluminado. Tópicos de Literatura Española. Foro del futuro.

Su obra ha sido reseñada en varias Antologías de Poesía, entre ellas: Antología de la Poesía amorosa venezolana, Editorial Espada Rota (1995), Quienes escriben en Venezuela. (Diccionario Abreviado) del Profesor Rafael Rivas Dugarte 2004, Antología de Poetas Venezolanas de José Antonio Escalona (U.L.A.2002 ) , Antología poética, del Círculo de Escritores de Venezuela (2005) , Poesía Compartida. Fondo Editorial Los ojos de la lechuza (2008) Cien + 20 poetas Orientales. Fondo Editorial del Caribe.

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