Círculo de Escritores de Venezuela

Por Alejo Urdaneta

PRESENTACIÓN

Es necesario que la vida y obra de la Poetisa chilena Gabriela Mistral renazca en el interés de los lectores de nuestra América hispana de hoy. Que sólo quede de su paso por el Arte Poética el título que recibió en mérito de su trabajo: POETISA DE AMÉRICA, no basta para exaltar su creación artística y mantenerla actual. Y haber nacido el 7 de abril de 1889 en Vicuña, una pequeña población situada en el norte de Chile, y nombrada como Lucila Godoy, es tan solo un accidente del tiempo y del lugar que la vida le impuso como bautismo.

Ya sabemos de ella que era modesta y de carácter retraído, distante de todo lo que significara ostentación o deseo de publicidad. Sabemos que fue maestra, igual que su padre y que su única hermana, a quien Gabriela llamó la «maestra pura…, pobre…, alegre». Y, finalmente, tenemos conocimiento de su sensibilidad ante el tema de la muerte, tema que la asedió desde la pérdida de su amante y le impuso un sello a la creación poética que nos dejó.

La niñez de Lucila Godoy estuvo rodeada del misterio de las montañas y de la influencia de la abuela, Isabel Villanueva, que la indujo a ver el destino en las constelaciones. La Biblia fue libro de sus primeras lecturas, y fue atraída por los Poetas que fulguraban en esa época: Rubén Darío (cuyos poemas siempre llevaba consigo), Gabriel D’Annunzio, El Dante, Tagore, Poe, Rilke. La soledad estimuló su introspección para favorecer la creación poética que hacía en cuadernos apoyados en sus piernas, sin la comodidad de una mesa. El nombre de Lucila fue cambiado por el que la eternizó en el mundo de las letras: tomó el de Gabriela por el Poeta y narrador italiano Gabriel D’ Annunzio, y el de Mistral, del Poeta francés Fréderic Mistral.

El silencio y color del paisaje rural, unidos a la lectura de esos grandes Poetas, forjaron su vocación literaria ya nacida de aquel mundo de misterio:

[«Con las montañas y la luz de Elqui – y más tarde buscará el buen abrazo ceñidor para América toda – , y con la luz de un tiempo sin tiempo, viene para la niña Lucila lo que siguió siendo siempre el hallazgo fundamental de los libros. Primero, cuál mejor que el paisaje: «En las quijadas de la cordillera el único libro era el arrugado y vertical de trescientas y tantas montañas, abuelas ceñudas que daban consejas trágicas». Allí, en los atardeceres de Montegrande, un día descubre el Libro: «Mi abuela estaba sentada en un sillón rígido, y yo me sentaba en una banqueta de mimbre. Ella me alargaba su Biblia, muy vieja y ajada, y me pedía que le leyera. Siempre me la entregaba abierta en el mismo sitio, en los Salmos de David»].

Y llegó para ella el amor con el funcionario de la empresa ferrocarrilera, Romelio Ureta. No era extraño que ocurriera de manera tan espontánea y que su elegido fuese un empleado de ferrocarril: la sencillez y apasionamiento de Lucila no medían clase ni poder económico. Vivieron el romance ideal de los paseos en el paisaje rural, y la niña Lucila descubrió la emoción del amor en experiencia propia, después de haberla buscado en los libros. La tímida Poetisa sintió al enamorarse que el mundo fue más hermoso, y escribió en ese período ilusionado versos de cálido lirismo en una poesía donde se fundían la tierra y la sangre.

Pronto vino la ruptura de sus relaciones amorosas, pero ella continuó amando al modesto funcionario. Al ocurrir la ruptura, la Gabriela campesina se recogió en su dolor:

«Te acordaste del negro racimo,
Y lo diste al lagar carmesí;
Y aventaste las hojas del álamo,
Con tu aliento, en el aire sutil.
¡Y en el ancho lagar de la muerte
Aún no quieres mi pecho oprimir!

(Nocturno, en Desolación)

Ese monólogo patético y desesperanzado era el anuncio de un dolor mayor, enrarecido por la presencia de la muerte violenta del suicidio. Su amado acudió al acto desesperado por motivos económicos y no románticos, como se ha dicho alguna vez. El sabor a ceniza al ver de cerca la muerte quedará unido a ella por toda la vida, y se convierte en un dolor universal cargado de dudas:

«¿Cómo quedan, Señor, durmiendo los suicidas?
¿Un cuajo entre la boca, las dos sienes vaciadas,
las lunas de los ojos albas y engrandecidas,
hacia un ancla invisible las manos orientadas?»

(Interrogaciones, en Desolación)

Desde entonces la palabra muerte aparece con insistencia en sus poemas, y con esa presencia invisible su religiosidad e individualismo formarán en ella una voluntad firme, en el ejercicio de la soledad admitida. Nos dice: «Como quien habla en la soledad, porque he vivido muy sola en todas partes». Pero sigue siendo la campesina sencilla y austera que escribe con la palabra llana y sencilla del hombre del campo.

Esta es la mujer que nos dejado tan profunda obra poética, la que alcanzó un reconocimiento que no buscaba y pobló con su espíritu a nuestra América y a gran parte del mundo con su obra, reducida en espacio pero trascendente.

I
LA POESÍA DE LA DESOLACIÓN Y LA TERNURA: INTIMIDAD DE GABRIELA MISTRAL

¿Poesía pura? Nada puro puede coexistir con las vicisitudes de la vida humana. El Poeta no está suficientemente lejos de la tierra ni tan cercano del cielo; tan solo tiene la idea de la perfección, para alumbrar con la llama de su palabra la morada deseada a la que Gabriela Mistral llamó «palabras serenas»:

«Mudemos ya por el verso sonriente
Aquel listado de sangre con hiel.
Abren violetas divinas, y el viento
Desprende al valle un aliento de miel»

(Palabras Serenas, en Desolación)

El poeta inicia su ascenso purificador y se recrea en el mundo ideal. Y sin embargo no puede abstraerse del todo. La inteligencia es vigía del imperio sensorial e interfiere en el acto creador. Ahora el Poeta reconoce su mundo terrenal con sus penas y alegrías, sus anhelos, y es eso lo que puede expresar con la palabra siempre insuficiente. El filósofo Ludwig Wittgenstein, en su empeño de poner límites expresivos a la palabra, nos dejó esta certidumbre: «¿Cómo puedo llegar a tratar de valerme del lenguaje para meterme entre el dolor y su expresión? Pero hay respuesta a tal pregunta diciendo que es ésta la función más enigmática de la poesía: expresar lo que la palabra en sí misma no logra hacer.

Desolación:

En Desolación se define el sentimiento oscuro e íntimo, manifestado como una jeremiada amorosa; pero también está en la obra lo religioso cristiano, casi litúrgico. Gabriela era apasionada y mística, y ese peso cercenaba la palabra fácil y juguetona, que logró en sus poemarios posteriores.

El recuerdo del abuelo mestizo con su caudal de fatalismo y sus rasgos indígenas estuvo siempre en ella, lo mismo que el sentido de la vida, inclinada a la tristeza y la introspección, que en Gabriela tanto pesaban. En el fondo de la naturaleza de Lucila Godoy latía por igual el antepasado vasco, entremezclado con la sangre judía de los ancestros de su madre. La lucha por la sobrevivencia y el acendrado sentido de la muerte eran visibles en Gabriela. Pero es posible que los signos de su estirpe no hayan sido determinantes en la senda que tomó su vida y su obra. Hubo, sin duda, las enseñanzas bíblicas que recibió de la abuela, o las doctrinas religiosas que le fueron inculcadas, pero su tendencia a la soledad y el dolor metafísico pudo nacer cuando se hizo patente la finitud y brevedad de la vida. No existía en la Poetisa el concepto de los límites entre lo natural y lo sobrenatural. Su amor intenso produce separaciones, tajos que separan a los seres, y ella no lo admitía. Su poesía es por eso un enlace entre la realidad y la mística, con acentos mágicos.

Penetra el creador en la esencia poética del mundo, a pesar de sus limitaciones, y no tiene sino el recurso de su propia experiencia existencial y el arma del lenguaje. Eso hizo Gabriela Mistral en su obra: reflejar las emociones propias, en Desolación, ante el dolor:

Iba sola y no temía;
con hambre y sed no lloraba;
desde que lo vi cruzar,
mi Dios me vistió de llagas.
Mi madre en su lecho reza
por mí su oración confiada.
Pero ¡yo tal vez por siempre
tendré mi cara con lágrimas!»

(Dolor: En Desolación)

El dolor desplegado en Desolación es purificador, una idea ahondada en el espíritu de Gabriela Mistral, como paso necesario para el ejercicio de su creación poética, que parece haber recibido como don de gracia.

Ternura:

Este libro reúne quizás sus más hermosa poesía. Es una obra centrada en los juegos de los niños, los sueños, los miedos y desvaríos. En fin, la ternura humana expresada en el decir poético, en el rescate de la infancia y en la proclamación del acercamiento al mundo y a los hombres:

«Yo no quiero que a mi niña
golondrina me la vuelvan;
se hunde volando en el Cielo
y no baja hasta mi estera;
en el alero hace nido
y mis manos no la peinan.
Yo no quiero que a mi niña
Golondrina me la vuelvan».
(Miedo, de Ternura)

La poesía de Gabriela se ha desembarazado en este poemario de la desolación de sus primeras creaciones. Ahora escuchamos con los ojos, al decir de Francisco de Quevedo, una escritura sencilla en el verbo característico que identifica a nuestra Poetisa, con el vivo léxico rural de su pueblo nativo. Sentimos la proximidad de esta poesía respecto de las viejas tradiciones orales, con el ritmo y tono de conversación usual en el campo del norte de Chile.

Apegada a su tierra como siempre estuvo, Gabriela Mistral nunca declinó su raíz rural ni su pertenencia al campo. La vida y los pesares de los indios fue objeto de su observación sensible.

Lo comprobamos en su poema La tierra:

«Niño indio, si estás cansado,
tú te acuestas sobre la tierra,
y lo mismo si estás alegre,
hijo mío. Juega con ella»
(…)
«Cuando muera, no llores, hijo:
Pecho a pecho ponte con ella
y si sujetas los alientos
como que todo o nada fueras,
tú escucharás subir su brazo
que me tenía y que me entrega,
y la madre que estaba rota
tú la verás volver entera»

(La tierra, en Ternura)

II
LA POESÍA INDOAMERICANA DE GABRIELA MISTRAL

Otro pilar de la obra poética de Gabriela Mistral es Tala, considerada en su mundo y hasta por ella misma como un hito, como su verdadera obra.

[«Creía fervorosamente en Tala porque estaba allí -según expresara- «la raíz de lo indoamericano». Es el hondón mítico de la tierra, esa Gea permanente que la sobresalta en el amor. Y con ella, fundiéndose ensimismada, vive. Alguna vez predijo: «Tal vez moriré haciéndome dormir, vuelta madre de mí misma. Bendije siempre el sueño y lo doy por las más ancha gracia divina… En el sueño he tenido mi casa más holgada, ligera, mi patria verdadera, mi planeta dulcísimo. No hay praderas tan espaciosas, tan deslizables y tan delicadas para mí como las suyas»]

Fe, consumación del dolor y letanía litúrgica, todo eso hallamos en ésta quizás su última y más lograda poesía, y nos topamos con el alma del indio y de nuestra América. Tala es la voz religiosa y americana.

El uso de la lengua cotidiana y cargada de arcaísmos se conjuga en Tala con lo criollo. Leemos, entremezclados, lo indígena y lo español, para dejarnos una emoción de ofrenda a nuestro dolido continente americano.

El poema AMÉRICA contiene dos himnos despojados de los brillos épicos del romanticismo. Al comentar este poema, la misma autora nos da una visión de los himnos que lo componen:

[«El tono menor fue el bien venido, dejó sus primores, entre los que cuentan nuestras canciones más íntimas y acaso las más puras. (…) Nuestro cumplimiento con la tierra de América ha comenzado por sus cogollos. Parece que tenemos contados todos los caracoles, los colibríes y las orquídeas nuestros, y que siguen en vacancia cerros y soles, como quien dice la peana y el nimbo de la Walquiria terrestre que se llama América»]

(Sol del Trópico, en tala)
«Sol de los Incas, sol de los Mayas,
maduro sol americano,
sol en que mayas y quichés
reconocieron y adoraron,
y en que viejos aimaráes
como el ámbar fueron quemados.
Faisán rojo cuando levantas,
y cuando medias faisán blanco,
sol pintado y tatuador
de casta de hombres y de leopardo.
Sol de montañas y de valles,
de los abismos y los llanos,
Rafael de las marchas nuestras

lebrel de oro de nuestros pasos
por toda tierra y todo mar,
santo y seña de mis hermanos.
Si nos perdemos, que nos busquen
en unos limos abrasados,
donde existe el árbol del pan
y padece el árbol del bálsamo»
(Sol del Trópico, de Tala)

CONCLUSIÓN

Gabriela Mistral nos sigue hablando con su voz susurrante, de nuestra vida, de los pesares que casi impiden existir. Pero también nos cantará muchas veces las canciones de sus niños: piececitos, manitas, nubes blancas. En ella no todo fue desolación o amargura; era mujer íntegra, con sus pechos desbordantes de amor. Amó con amor de mujer, y dio calor y ternura al ser humano despojado de la fe. Amó con entrega a su tierra chilena y americana y a todo nuestro continente.

Nada mejor que concluir estas reflexiones con palabras de Lucila Godoy, doblada en intensidad por su heterónimo universal: Gabriela Mistral, Poetisa de América:

«Raza nueva que no ha tenido la Dorada Suerte por madrina, que tiene a la necesidad por dura madre espartana. En el período indio no alcanza el rango de reino; vagan por sus sierras tribus salvajes, ciegas de su destino, que así, en la ceguera divina de lo inconsciente, hacen los cimientos de un pueblo que había de nacer extraña, estupendamente vigoroso. La conquista más tarde, cruel como en todas partes; el arcabuz disparado hasta caer rendido sobre el araucano dorso duro, como lomos de cocodrilo. La Colonia no desarrollada como en el resto de la América en laxitud y refinamiento por el silencio del indio vencido, sino alumbrada por esa especie de parpadeo tremendo de relámpagos que tienen las noches de México; por la lucha contra el indio, que no deja a los conquistadores colgar las armas para dibujar una ‘pavana’ sobre los salones… Por fin, la República, la creación de las instituciones, serena, lenta…»]

*El texto forma parte del libro inédito Neruda y Mistral por siempre , a ser editado por el Círculo de Escritores de Venezuela en homenaje a la Poesía chilena

El Autor es Narrador, Poeta, Ensayista, su último libro publicado es EL ARTE, una aoreciación personal, Editorial Actum

Por María Antonieta Flores

La existencia gravitante de un Neruda omnipresente, capaz de cantar a todo lo viviente y también a lo ausente, ha vivido los inevitables avatares del deseo.

Desde la más profunda atracción, el afán devorador de poseer todo lo que su palabra abarcó hasta la depresión postcoital de la separación de ese cuerpo nerudiano que su palabra ha conformado, han sido vivenciados por el lector. Y, roto el abrazo cuando nos descubrimos otro, se cumple la separación definitiva y advienen el olvido junto con la evasiva memoria que a veces lo trae. Todo esto habita en el mismo lugar que se abre y se hace más cóncavo para nuevos objetos de deseo que revestidos de novedad traen lo ya conocido para que, al final, sea sólo un primero, ese olvidado objeto que abrió las puertas del deseo y del amor por la palabra.

Sea, quizás, la palabra de Neruda como la de la madre incondicional que todo lo da y que sólo existe en la mente infantil. Por esta razón, para constituirse en individuo, la separación es una obligación. Igualmente, las vivencias y las circunstancias construyen una nueva sensibilidad y ella exige voces distintas que ofrezcan facetas diversas de las experiencias y perspectivas que conforman los tópicos universales de lo poético.

Todo se desgasta, todo cumple un ciclo y todo exige volverse semilla y aguardar. Así, también, la palabra de Neruda, palabra que a veces dice mucho y otras, nada.

La saciedad deja una agobiante sensación y, a veces, abre paso a la repugnancia y al rechazo. Pero el tiempo es certero, y transcurre para colocarnos de nuevo frente a los primeros objetos deseados, estremecidos en las oscuras capas de la memoria. Allí donde «me gusta cuando callas porque estás como ausente» atraviesa un sueño o una pesadilla, obliga a detenerse ante un silencioso rostro sin saber por qué, o ante el silencio del amado o la amada, la mirada se deleita sin saber que es la resonancia de un verso, de un poema, el que cristalizó un deseo antiguo, un instante único del amor.

Pero no es sólo esa presencia que durante más de cincuenta años del siglo XX, acompañó sus avatares y los condensó y dilató en verso, sino una posición ante la realidad que celebrada por algunos, utilizada por otros, rechazada por agotamiento, ofrecía una lectura absoluta del mundo que se descubría relativo y frágil.

Como ya se sabe, hubo y hay mucho de titanismo en la palabra nerudiana, mucho de fe en los poderes de lo humano y una enternecedora ingenuidad al creer en valores inamovibles y en la palabra como expreso vehículo de comunicación y vía unívoca de transformación.

Los grandes relatos que Pablo Neruda plasmó en sus poemas pugnan con los relatos mínimos de su interioridad. Voz desgarrada por el conflicto de su naturaleza melancólica y crepuscular y la voluntad ideológica de cantar y construir a través de la palabra una épica hispanoamericana, construye una obra desconcertante para quienes sólo entienden el mundo desde la coherencia y la norma. Neruda escindido, abierto a las posibilidades de lo diurno y lo nocturno, del largo aliento y el susurro.

Hubo y hay mucho de humanidad fervorosa, dispuesta a quemar sus naves y a navegar por sus circunstancias. Y, precisamente, esta humanidad nerudiana ha creado en sus lectores y a los que entre ellos han sido llamados a la creación, un deseo de huida.

«¿Se va la poesía de las cosas / o no la puede condensar mi vida?».

Huir de un canto general, que ya no podía serlo a medida que avanzaba la segunda mitad del siglo XX, y de los poderes plenos que se adjudicaba a una palabra que cantaba y celebraba las pequeñas cosas, era inevitable mientras se constataban que la amenaza del poder y la guerra, el odio y el mal seguían indiferentes su camino dejando atrás los sueños de progreso. La apuesta ideológica y radical del poeta contribuyó a esa huida.

No era sólo la necesidad de encontrar una voz propia que no fuera devorada por la potencia de su verbo, sino que también las transformaciones políticas, económicas y culturales marcaron otro rumbo. Huir de Neruda era necesario para que la vida y la palabra no se fosilizaran y para que el poema prosiguiera su marcha.

De ahí la necesidad de escapar de una propuesta existencial y estética que devoraba y marcaba, porque así como todo latinoamericano lleva en su palabra y en su psiquis la huella de Rubén Darío, lleva igualmente la de Pablo Neruda. Y, cuando la necesidad de individuación, de crecimiento y desarrollo de identidad detiene al sujeto en la encrucijada de las elecciones, la psiquis cumple con la obligación de huir de aquello que puede apresarla, de una voz como la de Neruda, para poder encontrar su propia palabra, su propia voz. Lo han hecho así, tanto lectores como escritores. También los movimientos de la época y la inevitable Fama, la cantada por Virgilio y Oviedo, la que «vive rodeada de la Credulidad, el Error, la Falsa Alegría, el Terror, la Sedición y los Falsos Rumores, y, desde su alcázar vigila el mundo entero» (Pierre Grimal, 1981, Diccionario de mitología griega y romana, p. 192), impusieron esta huida, mas no la negación de su importancia en nuestras letras. Allá quedaba entronizado, tutelar, pero mudo en su mucho decir.

Acusado de escribir bajo el signo de la abundancia y de lo desbordado, su lectura exige depurar, seleccionar y obliga a escoger. Cada quien tiene su selección de poemas de Neruda y el corpus de sus deseos plasmados en la voz del poeta.

Cuando se cumplieron veinte años de su muerte, el tabú ante lo nerudiano -que en su momento pudo ser un insulto o una descalificación a un texto- empezó a resquebrajarse porque fue el momento oportuno para la reconciliación y para preguntarse qué está diciendo todavía. Pero como bien lo dice el tango, veinte años no es nada y ahora ante el centenario de su nacimiento, se produce un tácito y más claro permiso de regreso. Quizás porque el nacimiento es llegada y no partida.

Pero ya, íntimamente, el regreso se estaba produciendo. Los últimos años del siglo XX y los primeros de éste que comienza, planteaban la lucha y la convivencia de lo público y lo privado, el regreso a la interioridad, a la casa no como hogar sino como refugio ante las contingencias cotidianas. Lo nocturno y lo íntimo prevalecen frente al discurso dominante de la banalidad y el vacío de los ochenta y los años subsiguientes. Y he aquí que de lo nocturno y de lo íntimo oscuro surgió la voz de Pablo Neruda, su tristeza constante, melancolía que buscó en el canto celebratorio de las mínimas cosas, de los pueblos y de cierta ideología, un acto redentor para su naturaleza plúmbea, para su acedia.

Y es a ese Pablo Neruda, al cual puedo regresar, con la vela encendida del ruego y ante el espejo de su voz inmensa.

«Y fue a esa edad… Llegó la poesía / a buscarme.» …

Llegar a Neruda de nuevo era el destino claro de la huida. El camino que abre no sólo para los lectores sino para los poetas es innegable. Sin el Neruda que todo lo incorpora a su canto osada y naturalmente, demasiado naturalmente, y se apropia de la fea y difícil palabra alstromoeria para cantarle a una flor: «la tierna multitud de alstromoeria», no se hubieran podido escribir muchos poemas y obras, hoy fundamentales y universales.

Se descubre, así, entre tanta palabra, entre tanto poema a ese hombre que abre caminos y que invoca lo solar y lo titánico para sobrevivir a esa noche errante que lo nutre pero que también lo devora.

A puro sol escribo, a plena calle,
a pleno mar, en donde puedo canto,
sólo la noche errante me detiene
pero en su interrupción recojo espacio,
recojo sombra para mucho tiempo.

Cuando el lector se vincula con la voz del melancólico que busca desprenderse de las líneas del eterno grabado de Durero y alzar las alas por instantes y a bocanadas, regresa a un poeta lúcido que gracias a la poesía sabe que «de noche y agua está mi boca llena». Y quien, probablemente, gracias a cada poema lograba permanecer.

No hay Canto general sin el «Tango del viudo», uno de sus mejores poemas: «y respiro en el aire la ceniza y lo destruido,/el largo, solitario espacio que me rodea para siempre».

Se llega de nuevo a Neruda a través de ese hilo que enarbola al otro como vía de salvación, lo femenino. En «Cuerpo de mujer…» ya lo revela:

Fui solo como un túnel. De mí huían los pájaros,
y en mí la noche entraba su invasión poderosa.
Para sobrevivirme te forjé como un arma,
como una flecha en mi arco, como una piedra en mi honda.

Pero no es sólo el eros redentor el aspecto predominante en este aspecto vital de su poesía, ya que cierta violencia y pugna signan al erotismo nerudiano: desgarrado, desesperado, deudor del erotismo fundado por el romanticismo y el surrealismo se expresa con todo esplendor en el poema «Las furias y las penas»:

nos desnudamos
como para morir o nadar o envejecer
y nos metimos uno dentro del otro,
ella rodeándome como un agujero,
yo quebrantándola como quien
golpea una campana
pues ella era el sonido que me hería
y la cúpula dura decidida a temblar.
………………………………..
Enemiga, enemiga
es posible que el amor haya caído al polvo
y no haya sino carne y huesos velozmente adorados
mientras el fuego se consume
y los caballos vestidos de rojo galopan al infierno?

La intimidad y la fragilidad, el humus que alimentó su poesía de afán épico y fundacional, queda allí para siempre cuando necesitamos regresar a Neruda. ¿Qué otra cosa queda después que se huye? El regreso. Nos llaman sus versos: «Voy, duro de pasiones, montado en mi ola única,/lunar, solar, ardiente y frío, repentino». Pues si la palabra raptó a Pablo Neruda, nos rapta ahora hacia su noche y hacia su húmeda intimidad.

Y en ese llegar a Neruda, termino evocando los versos finales de «Barrio sin luz», que hace ya unos años me regaló la memoria de una amiga y yo terminé escribiendo en una pared rebelde que persistía en la humedad:

Y aquí estoy yo, sentado entre las ruinas,
mordiendo solo todas las tristezas,
como si el llanto fuera una semilla
y yo el único surco de la tierra.

Leer sobre la autora en la revista El Cautivo

* Este ensayo forma parte del libro Neruda y Mistral por siempre, que será publicado por el Círculo de Escritores de Venezuela

Por Magaly Salazar Sanabria

Como un eco que se escapa de una página abierta a la vida, para cumplir su destino poético, se siente esta frase definitiva: «Ten en ti nuestras venas, palabra». Así decía la gran poeta venezolana, Enriqueta Arvelo Larriva, en su ofrenda a la poesía. Y de qué otra manera se puede comenzar un diálogo poético sino con una voz abrigada por el tiempo y sostenida por el silencioso palpitar de palabra única. Como dice Enriqueta en sus conversaciones con Dios, «No me des nada / pero déjame intuirlo todo» y es el descubrimiento del poema en vías de decirse, lo que espero vislumbrar en la poesía de Lidia Salas.

Entre el claro oscuro de la muerte y la esperanza se trazan simultaneidades cercanas y profundas que imprimen a la obra de esta escritora un carácter de unidad que parece enfrentarse a la rotura, a la conflictividad y a la soledad. Y si antes se habló de polaridad dramática, es precisamente por esas convocatorias conmovedoras establecidas entre la desdicha y la posibilidad de la vida, entre la muerte y el eros; «furia y presa», astilla y permanencia, llagadura y encuentro, embriaguez y deseo, jazz y nostalgia, sexo y derrota; todos los sentimientos expresados o sugeridos con pasión como una palabra que se guarda cual semilla concentrada de significaciones que brota y se propone, como ofrenda y busca una orilla que la albergue, la alimente y la sostenga.

Arañando el silencio (1984), Venturosa, (1993), Mambo Café, (1994), Luna de Tarot, (2000) y Sedas de Otoño, (2007), conforman una obra que intensifica y le da vivacidad a lo vivido. Hay una añoranza, un esplendor, que singulariza esta poesía, pero también un estremecimiento de la sensibilidad.

Entretanto, el amor recorre cada página como una «aguja en los estambres,» de su alma para tejer en sílabas: el apetito de ser, el exilio, las saudades, la oquedad, los extravíos, el naufragio. Así, leemos de Venturosa: «Rutas» «¿En cuál meridiano es el reverso? / ¿Dónde el país de extraña latitud? / Tanto sitio ilusorio, tanto lugar de no llegar/ Allí, en llamas congeladas / la fiesta del encuentro /el dulce instante grabado en la memoria de la sangre. / ¿Dónde la débil quebradura / la fractura / la íntima rendija?» Como podemos observar, las metáforas propuestas se sustentan en la tensión que se ejerce entre el significado y el significante. «el país de extraña latitud» y «el dulce instante, se alejan; luz y oscuridad, como extremos de la quebradura, la fractura, la rendija. En ese momento, la fuerza poética se torna evidente.

Lo de adentro del ser y lo de afuera, lo oscuro y la claridad de la esperanza despliegan su deseo hacia la desmesura del encuentro donde Dios habita ¿Es acaso el reverso de la soledad el que se busca? ¿Y cuál es el lugar de los hallazgos? El hablante poético se encuentra subversivamente con su piel en lo cotidiano, en el espejo, que refleja su yo oculto en el reverso, en la imagen invertida del mundo, porque el alma nunca se ensimisma, ella responde a la llamada de manera dramática, y declara su ofrenda con imágenes, contenidos sensoriales, símbolos, que impregnan el espacio poético de ritmo y calidad estética de verdadera oficiante de la poesía, como se observará en un poema de Sedas de Otoño: «Oficio de Maga»: «Me acecha desde la magia de este oficio / de trenzar palabras/ la soledad, ese ejercicio de vivir muriendo, / la belleza y el amor que es otra forma / de aprehender el latido de Dios» (…)

¿Y quién es Dios sino una polaridad del vivir muriendo y una ofrenda al Creador que pernocta entre la belleza y el amor? La vivacidad de los poemas se constituye en la unión de esos opuestos; una pasión de fuego en la que juegan la energía de la vida y de la muerte.

* Magaly Salazar Sanabria es Licenciada en Letras, Magíster en Literatura Hispanoamericana con Doctorado en la Universidad de Barcelona, España. Es poeta, ensayista e investigadora en literatura hispanoamericana, Actualmente es Directora de Relaciones Institucionales del Círculo de Escritores de Venezuela.